Em 1992, Marc Augé publicou na editora Seuil um livro importante de início de século (apesar da data): Non-lieux. Introduction à une anthropologie de la surmodernité (editado em Portugal pela 90 Graus e, depois, pela Letra Livre, com tradução de Serras Pereira; no Brasil a edição é da Papirus, e, pelo que sei, vai na 9.ª). Nele refere que vivemos num triplo excesso: tempo sobrecarregado de acontecimentos, um espaço volátil devido a fortes circulações e deslocalizações e, em relativa contradição, uma concentração sobre o eu-sujeito, uma espécie de egomania. Isto designa a sobremodernidade, assente no tríptico tempo, espaço e sujeito.
Em relação ao espaço, pensado do ponto de vista antropológico, isto é, como factor importante na constituição do ser humano, disse naquele livro que “se um lugar pode definir-se como identitário, relacional e histórico, um espaço que não se pode definir nem como identitário, nem como relacional, nem como histórico, então será um não-lugar.” Ora, que não-lugares são estes? Meios de transporte, cadeias hoteleiras, hipermercados, estações de serviço das auto-estradas, aeroportos, ou, ainda, campos de refugiados. Estes espaços constituem não-lugares porque não são apropriados pelos humanos, não são habitados, mantendo-se cada indivíduo anónimo e solitário, abandonado. Há apenas frequentadores ou passageiros, desalojados ou refugiados, consumidores ou utentes, são espaços, nas palavras do autor, somente de “circulação, de consumo e de comunicação”.
À partida, parece lógico que a arte mais interventiva (engagé) tome os não-lugares como irrelevantes, se são anódinos para o desenho do humano, então os artistas devem antes procurar exprimir e reflectir os lugares (relacionais, habitáveis, significativos, referenciais...), neste mundo “saturado de imagens e mensagens”. Mas não é isto que Marc Augé diz num texto de 2010, Retour sur les “non-lieux?”. Les transformations du paysage Urbain.
A arte, escreve, sempre teve dificuldade em distanciar-se da sociedade que deve, no entanto, exprimir e reflectir, ainda por cima em termos que sejam razoavelmente compreensíveis para os espectadores (veja-se a catástrofe do experimentalismo ou esoterismo artístico contemporâneo, causa, embora não única, de um neo-elitismo e do folclore consumista). Ora, os não-lugares são cada vez mais... lugares, ou seja, aquilo que parecia a Augé – de um ponto de vista antropológico bastante tradicional, diga-se – irrelevante para o desenho do humano, foi ficando cada vez mais relevante. Os não-lugares que dominam o “nosso novo mundo”, aeroportos, estações, viadutos, hipermercados, centros comerciais... são cada vez mais pensados por arquitectos como “espaços comuns susceptíveis de fazer pressentir aos utilizadores, enquanto utentes, transeuntes ou clientes, que nem o tempo nem a beleza estão ausentes da sua história.” São, como refere, “fragmentos de utopia”, capazes de superar, mais mal do que bem, creio, a angústia global que nos assalta pela degradação social e ambiental que parece ter-se alojado na realidade empírica e, sobretudo, no lado pessimista da mente, que vê o progresso, nas palavras de Steinbeck, como uma “progressão para o estrangulamento”.
Ora, quer porque a intervenção da arquitectura redesenhou os não-lugares, pelo menos os mais recentes, quer porque eles fazem já consolidadamente parte da vida quotidiana (facilmente se está durante anos 2 horas numa auto-estrada por dia, ou se passa várias horas por mês num aeroporto, ou se passeia assiduamente nos centros comerciais...), as artes devem começar a olhar com mais cuidado para eles. Exprimi-los e reflecti-los será uma forma de, no final, compreender melhor o ser mutante que é o humano. Acrescento a isto o peso que a cibercultura (esse novo grande “regime de trocas simbólicas”, como refere Manuel Frias Martins) tem na sobremodernidade. Nos últimos 20 anos, tornamo-nos outra espécie, e a arte, completando a ciência, tem de a compreender e reflectir, isto é, de mostrar, à sua maneira (que é sempre múltipla e surpreendente), no que se transformou o ser humano.
